Hingabe ans Leben: Akzeptanz ohne Unterwerfung

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Artikellänge: 2.200 Wörter

Was geschieht in dir, wenn das Leben anders verläuft, als du möchtest? Versuchst du, etwas zu verändern? Oder kämpfst du innerlich gegen das, was längst geschehen ist?

Wenn du verstehst, was Hingabe ans Leben und Demut vor dem Leben bedeuten, kannst du diesen Unterschied klarer erkennen. Dabei geht es nicht darum, alles hinzunehmen, sondern bewusst auf die Umstände im Hier und Jetzt zu reagieren.

Eine faulende Birne und die Frage nach dem Leben

Unter unserem Birnenbaum liegt eine faulende Frucht. Sie ist gewachsen, gereift und beginnt nun zu vergehen. Bei ihr fällt es mir leicht, diesen natürlichen Prozess anzuerkennen.

Doch was ist mit einer sterbenden Hummel? Als ich sie im vergangenen Oktober auf unserer Terrasse entdeckte, bereitete ich eine Zuckerlösung zu und bot sie ihr auf einem Teelöffel an. Ich wollte ihr helfen und möglichst verhindern, dass sie stirbt. Offenbar bin ich also durchaus bereit, in den natürlichen Prozess des Werdens und Vergehens einzugreifen.

Und kann ich mich immer noch vor diesem unaufhörlichen Wandel verneigen, wenn meine Sehkraft mit zunehmendem Alter schwindet, mein Körper anfälliger für Krankheiten wird oder geliebte Menschen sterben?

Unser inneres Schutzprogramm, unser Ego, liebt die Sicherheit. Sobald Ungewissheit droht, zieht sich möglicherweise der Körper zusammen, während der Kopf vorsorglich die schlimmsten Szenarien ausmalt. Dieses Schutzprogramm möchte am liebsten bewahren, was uns Sicherheit vermittelt: unsere Gesundheit, unsere Beziehungen und ein möglichst berechenbares Leben. Daran ist zunächst nichts falsch. Unser Ego möchte uns schließlich schützen.

Auch ich möchte Schönes genießen und die Menschen, die ich liebe, möglichst lange wohlbehalten bei mir wissen. Dennoch führt mich die faulende Birne zu einer unbequemen Frage: Kann ich das Leben lieben, ohne sein Vergehen auszuklammern?

Was bedeutet »Namaha«?

Auf dieses Vergehen verweist mich ebenfalls meine derzeitige spirituelle Praxis: So empfiehlt eine meiner spirituellen Leitfiguren, Mother Meera, die stille Wiederholung eines göttlichen Namens, um den Geist auf das höchste göttliche Licht auszurichten. Diese Praxis wird Japa genannt.

Deshalb nutze ich regelmäßig das Mantra »Om Paramatmane Namah«, mit dem ich mich vor dem höchsten Selbst, dem universellen Bewusstsein, verneige. Zudem rezitiere ich immer wieder das Mantra »Om Namah Shivaya«. Wörtlich verehre ich damit Shiva. Für mich bedeutet dieses Mantra zugleich: »Ich verneige mich vor dem steten Werden und Vergehen.«

Beide enthalten das Sanskritwort »Namah«. Es geht auf namas zurück und bezeichnet unter anderem Verneigung und Ehrerbietung. Darin steckt mehr als eine beiläufige Akzeptanz. Wer sich verneigt, drückt Achtung oder Verehrung aus.

Doch bedeutet eine solche Verneigung automatisch Unterwerfung? Muss ich alles gutheißen, wenn ich mich vor dem Leben verneige?

Shiva und Shakti: Bewusstsein und die Kraft des Wandels

Für meine Auseinandersetzung mit Hingabe spielen Shiva und Shakti eine wichtige Rolle. Dabei spreche ich nicht für sämtliche hinduistischen Traditionen.

Die nonduale tantrisch-shivaitische Philosophie versteht Shiva als das reine, universelle Bewusstsein und Shakti als dessen dynamische, schöpferische Kraft. Beide bilden eine untrennbare Einheit.

Dieses Prinzip der Nondualität bedeutet: Bewusstsein und seine Schöpfungskraft existieren nicht getrennt voneinander. Die gesamte Welt gilt als lebendiger Ausdruck dieser einen Wirklichkeit.

Ich verbinde mit Shiva und Shakti deshalb das Bewusstsein und die Lebenskraft. Die Shakti-Energie ist somit das Leben, das sich unaufhörlich ausdrückt und verändert. Dabei zeigt sich die schöpferische Kraft nicht nur im Entstehen und Wachsen. Auch das Vergehen gehört dazu.

Demut: Das Leben ist größer als mein Wille

Wenn ich folglich das Mantra »Om Namah Shivaya« spreche, verneige ich mich vor dem Leben selbst, das größer ist als mein kleines Ich. Es hält und erhält mich unaufhörlich im Prozess des Werdens und Vergehens – selbst wenn mein Ego, dieses reine Verstandeskonstrukt, den Wandel bis zum körperlichen Tod manchmal als »gnadenlos« empfindet.

Auch Sadhguru unterscheidet zwischen der begrenzten Klugheit unseres Verstandes und der umfassenderen Intelligenz des Lebens. In seinem Buch »Die Weisheit eines Yogi« schreibt er:

»Nun erkannte ich langsam, dass das Leben selbst die höchste Intelligenz darstellte. Der menschliche Verstand ist nichts als eine gewisse Klugheit, die uns das Überleben sichert. Wahre Intelligenz ist nur das Leben selbst – und das, was der Ursprung des Lebens ist. Sonst nichts.«

Sadhguru: Die Weisheit eines Yogi. Wie innere Veränderung wirklich möglich ist, S. 33–34.

Eine Birnenblüte wird bestäubt, wächst am Baum zu einer Frucht heran und liegt irgendwann faulend am Boden, wenn ich sie nicht rechtzeitig ernte. Ein Welpe wächst heran und entwickelt sich zu einem treuen Begleiter, der innerhalb von zwei Jahrzehnten altert und stirbt.

Etwas entsteht, bleibt eine Weile und vergeht wieder. Selbst wenn unser Schutzprogramm sich mit diesem Wandel nicht anfreunden kann – all das gehört zum Leben selbst.

Dies anzuerkennen, empfinde ich als Demut. Demut bedeutet für mich auch, die Grenzen meiner Einflussmöglichkeiten zu erkennen. Denn ich kann zwar vieles gestalten, aber nicht jedes Ergebnis bestimmen: Ich kann die Arthrose meines Hundes mit Antikörpertherapien, Physiotherapie und Nahrungsergänzungsmitteln behandeln lassen. Den bereits eingetretenen Verschleiß seiner Gelenkknorpel kann ich dadurch jedoch nicht rückgängig machen.

Ebenso kann ich mein Leben planen, aber nicht erzwingen, dass sich meine Wünsche eins zu eins erfüllen. Zu erkennen, dass es so ist, empfinde ich als Demut. Doch Demut ist keine Resignation.

Andreas Gutjahr, einer meiner Interviewpartner im Buch »Umgekrempelt« , verbindet mit Demut die Bereitschaft, seinen Platz innerhalb eines größeren Ganzen zu finden und einzunehmen. Wenn ich diesen Gedanken weiterdenke, erkenne ich an, dass mein Wille wichtig ist, ich aber nicht alles bestimmen kann.

Hingabe und Demut bedeuten nicht Wehrlosigkeit

Trotzdem muss ich nicht jede Veränderung willkommen heißen. Auch wenn ich die Vergänglichkeit grundsätzlich anerkenne, darf mich ein Abschied schmerzen. Und ich muss auch nicht alles gutheißen, was Menschen mit ihrer Lebenskraft bewirken.

Bleiben wir hier im Alltag und schauen, wofür Menschen die uns innewohnende Lebenskraft verwenden. Nach Halloween wurden in Deutschland Süßigkeiten entdeckt, in denen Nadeln oder andere gefährliche Metallteile steckten. In mehreren Fällen ermittelte die Polizei wegen möglicher Straftaten. Wer solche Süßigkeiten absichtlich präpariert, nutzt seine Fähigkeiten, um anderen Menschen möglicherweise schwere Verletzungen zuzufügen.

Immer wieder setzen Menschen ihre Intelligenz und Lebenskraft ein, um andere einzuschüchtern, zu bestehlen oder ihnen auf vielfältige Weise Leid anzutun. Doch wie passt das zu meinem Verständnis von Shiva und Shakti, nach dem alles innerhalb einer einzigen Wirklichkeit geschieht?

Unser urteilender Verstand im Zusammenspiel von Bewusstsein und Lebenskraft

Aus meiner Sicht urteilt das universelle Bewusstsein nicht – jene höchste Intelligenz des Lebens. Es nimmt wahr, ohne Menschen oder Ereignisse moralisch zu bewerten. Diesen Job übernehmen wir Menschen dank unseres urteilenden Verstandes reflexhaft selbst.

Es ist ein bisschen so wie mit dem Wissen um unsere aufgeräumte oder unaufgeräumte Wohnung. Stell dir vor, du wirst gebeten, dich an den Zustand deiner Wohnung zu erinnern.
Sind die Böden sauber oder schmutzig? Liegen Pizzapackungen und Chipstüten herum? Oder ist jedes Ding fein säuberlich an seinem Platz? Du kannst dir den Zustand deiner Wohnung vor Augen führen, ohne ihn zunächst zu bewerten.

Doch möglicherweise schämst du dich bereits bei dem Gedanken daran. Vielleicht bist du aber auch stolz, weil du deine Wohnung vorbildlich führst. Warum? Weil unser konditionierter Verstand gelernt hat, dass Unordnung schlecht und Ordnung gut ist. Und selbst wenn wir uns nicht verurteilen, könnten andere Menschen uns wegen unserer Unordnung kritisieren.

Allerdings brauchen wir unseren urteilenden Verstand auch, um Gefahren zu erkennen und verantwortlich zu handeln. Als mein Kind klein war, habe ich es beispielsweise einer Tagesmutter nicht anvertraut, weil mich die Unordnung in ihrer Wohnung abschreckte. Mein Urteil beeinflusste also meine Entscheidung. Dabei muss ich unterscheiden, ob ich lediglich meine Vorstellungen von Ordnung zum Maßstab mache oder tatsächlich eine Gefahr erkenne.

Ähnliches gilt für unser Zusammenleben. Menschen können ihre Fähigkeiten einsetzen, um andere zu unterstützen. Sie können sie aber auch nutzen, um Menschen zu erniedrigen, auszubeuten oder zu verletzen. Wenn Eltern ihre Kinder seelisch missbrauchen oder Menschen andere gewaltsam unterdrücken, geschieht auch dies innerhalb der Wirklichkeit, die ich mit Shiva und Shakti verbinde. Das bedeutet jedoch keineswegs, dass ich solche Handlungen als richtig oder gar göttlich gutheißen muss. Gerade hier wird für mich der Unterschied zwischen der Anerkennung einer Tatsache und ihrer moralischen Bewertung deutlich.

Widerstand: Wann kämpfe ich gegen eine Tatsache – und wann handle ich?

Hingabe und Demut bedeuten für mich nicht, Gewalt oder Ungerechtigkeit als Teil von Shiva und Shakti gutzuheißen oder darüber zu schweigen.

Ich kann anerkennen: Das geschieht – und mein entschiedenes Nein kann genauso Teil meiner Lebenskraft sein. Gerade dadurch bekommt Hingabe für mich eine weitere Bedeutung: Ich übernehme Verantwortung und handle zugunsten eines gelingenden Lebens. Mein Widerstand kann also lebensdienlich sein, wenn er sich gegen Missbrauch oder Ungerechtigkeit richtet.

Daneben gibt es allerdings einen Widerstand, der sich gegen das Unvermeidliche auflehnt. Er äußert sich beispielsweise in Gedanken wie: »Das hätte niemals passieren dürfen. Ich kann erst wieder glücklich leben, wenn es ungeschehen gemacht wurde.«

Solche Überzeugungen können uns im Kampf mit einer Wirklichkeit festhalten, die sich längst nicht mehr verändern lässt.

Byron Katie, die Begründerin von The Work, schreibt dazu:

»Wenn mein Kind tot ist, ist das Realität. Jedes Hadern mit dieser Wirklichkeit macht uns das Leben zur Hölle: »Sie ist zu früh gestorben«, »Ich will sie aufwachsen sehen«, »Ich hätte sie irgendwie retten können«, »Ich war eine schlechte Mutter«, »Gott ist ungerecht« … Aber ihr Tod ist Wirklichkeit. Nichts auf der Welt kann auch nur das Geringste daran ändern. […] Ein offener Geist ist der einzige Weg zum Frieden. Und solange Sie zu wissen glauben, was geschehen sollte und was nicht, versuchen Sie, Gott zu manipulieren. Da ist Kummer programmiert.«

Byron Katie und Stephen Mitchell: Eintausend Namen für Freude. Leben in Harmonie mit dem Tao, S. 91–92.

Akzeptieren versus Widerstand

Unsere belastenden Gedanken zu einer unverrückbaren Realität mit The Work zu hinterfragen, kann eine Möglichkeit sein, mehr inneren Frieden zu finden. Allerdings sollte The Work kein Werkzeug werden, mit dem du dich zur Akzeptanz zwingst.

In jedem Fall geht es zunächst darum, die gegenwärtige Tatsache anzuerkennen, beispielsweise den Tod eines geliebten Menschen oder den Verlust eines Arbeitsplatzes. Du musst diese Tatsache weder schönreden noch lieben. Ebenso wenig musst du behaupten, dass sie zu deinem Besten geschehen ist. Hier beginnt für mich die Akzeptanz – in der puren Hinwendung zur Wirklichkeit dieses Augenblicks. Deine Reaktion und dein Handeln betreffen den nächsten.

Dazu ein weiteres Beispiel: Dein Körper altert. Du darfst darüber traurig sein und ihn dennoch liebevoll pflegen.Vielleicht verwendest du eine Creme, bewegst dich regelmäßig oder gönnst dir eine kosmetische Behandlung. Du erkennst damit die körperlichen Veränderungen an und entscheidest zugleich, wie du deinen Körper unterstützen möchtest.

Anders verhält es sich, wenn du von deinem Körper verlangst, alterslos zu bleiben. Vielleicht trainierst du weit über deine Grenzen hinaus, unterziehst dich immer neuen Fastenkuren oder schimpfst über deinen Körper, weil er deinen Vorstellungen nicht mehr entspricht.

Dann kämpfst du gegen einen Prozess, den du letztlich nicht aufhalten kannst.

Wenn du solche belastenden Überzeugungen genauer untersuchen möchtest, findest du auf meiner Website weitere Informationen zu Byron Katies The Work.

Hingabe im Alltag: Wahrnehmen, ohne dich zu drängen

Neben dem Hinterfragen deiner Gedanken mit The Work kann es hilfreich sein, bei unangenehmen Gefühlen bewusst präsent zu bleiben. Wähle dafür möglichst eine überschaubare Alltagssituation. Du musst nicht gleich mit deinem schmerzhaftesten Erlebnis beginnen.

Vielleicht hat jemand ein Treffen abgesagt, das dir wichtig war, oder ein Vorhaben funktioniert nicht wie geplant.

Sobald du ein unangenehmes Ziehen, Druck oder Verspannungen in deinem Körper wahrnimmst, kannst du für einen Moment innehalten.

Schließe die Augen, wenn es sich angenehm anfühlt, und erkunde die Empfindungen in deinem Körper möglichst sanft. Wo hältst du gerade fest? Was spürst du, ohne es sofort verändern zu wollen?

Vielleicht gelingt es dir, für einige Augenblicke liebevolle Aufmerksamkeit in die betreffende Körperregion fließen zu lassen.

Du umfängst die unangenehme Empfindung mit Liebe und gibst dir damit Raum für die Hingabe an das, was gerade ist. Für mich ist das gelebte Selbstliebe.

Bei dieser Präsenzübung musst du weder tiefer atmen noch dich gezielt entspannen. Sollte dir die Aufmerksamkeit auf deinen Körper unangenehm werden, darfst du die Übung jederzeit beenden und dich wieder im Raum umsehen.

Solche Erfahrungen kannst du auch gemeinsam mit anderen erkunden. In meinem Transformations-Café biete ich unter anderem The Work, Meditationen, Atem- und Präsenzübungen an.

Hingabe ans Leben ist eine lebenslange Praxis

Kommen wir zurück zu den beiden Mantren »Om Paramatmane Namah« und »Om Namah Shivaya«, die ich derzeit immer wieder spreche.

Mit »Om Paramatmane Namah« verneige ich mich vor dem höchsten Selbst, dem universellen Bewusstsein. »Om Namah Shivaya« ist für mich dagegen die Verneigung vor dem ewigen Werden und Vergehen.

Dennoch verschwinden meine Wünsche und Widerstände nicht, nur weil ich ein Mantra spreche. Manchmal möchte ich weiterhin festhalten oder mit dem Leben verhandeln. Dann erinnert mich meine Verneigung daran: Ich bin beteiligt, aber ich beherrsche nicht das Ganze. Vielleicht liegt darin auch eine Entlastung.

Ich darf lieben, handeln, schützen, widersprechen und verändern. Gleichzeitig muss ich mich nicht dafür verurteilen, wenn die Realität nicht im Einklang mit meinen Plänen ist. Hingabe ans Leben ist für mich deshalb kein endgültiger Zustand, sondern eine lebenslange Praxis.

Damit kehre ich gedanklich zur faulenden Birne unter unserem Birnenbaum zurück. Sie vergeht, egal ob ich dem zustimme oder nicht. Doch ich kann entscheiden, wie ich diesem Vergehen begegne: abwehrend, traurig, neugierig oder mit stillem Staunen. Möglicherweise empfinde ich all das gleichzeitig. Ich bin weder die Herrin des Lebens noch sein Opfer. Ich bin darin.